tactici de rezistență nonviolentă a Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi (Mohandas Karamchand Gandhi) are nevoie de introducere. Știm cu toții persoana care a adus locuitorii din India, la independență în 1947. De-a lungul istoriei sale, oamenii au luptat împotriva asupritorilor lor, și aproape întotdeauna a însemnat un apel „la toporul.“ Cu toate acestea, în secolul 20, Mohandas Karamchand Gandhi a sugerat un alt mod de a lupta pentru libertate și demnitate - rezistență non-violentă - „Satyagraha.“

Această strategie nu a fost justificată de considerente pragmatice (inutilitatea conflictului armat al armatei coloniale) și a rezultat din convingerile religioase și morale ale marelui indian. Ideea de bază - într-un efort de a influența hotărârea și a Consiliului inamicului prin:
1) nonviolenta (ahimsa);
2) dorința de a îndura durerea și suferința.
Conform teoriei violenței lui Gandhi, conduce mai devreme sau mai târziu, la o creștere a violenței, non-violența întrerupe, de asemenea, spirala răului și face posibilă pentru a transforma un inamic într-un spirit înrudit. Satyagraha lui Gandhi nu vede ca o armă a celor slabi, ci dimpotrivă, ca o armă de cel mai puternic spirit.

Mahatma Gandhi cu nepoata sa în 1947
Potrivit lui Gandhi, Satyagraha - un mijloc pentru încălcarea practică și deliberată a legilor nedrepte: „Stick la adevăr, forțele adevărului, puterea iubirii, puterea sufletului,“ și mai departe: „Triumful adevărului, victoria adevărului, victoria forțelor sufletului adevărului și a iubirii.“
Satyagraha - o revoltă pașnică, lupta fără compromisuri, fără răutate și fotografii în care oamenii nu au alte decât propriile lor vieți arme, și că oamenii sunt, deoarece ei nu pot face altfel.
Gandhi a subliniat întotdeauna că non-violența nu are nimic de-a face cu slăbiciunea și lașitatea: „Omul care se confruntă pericol, se comportă ca un mouse, numit pe bună dreptate, un laș El hrănește violență și ură în inima lui, și-ar fi ucis inamic, în cazul în care nu a primit. rău în acest sens. este străin non-violență. " Gandhi a fost tolerant de slăbiciune umană, dar este lașitate dezgustător ca o violență ascunsă.
Non-violența - nu numai o poziție puternică, dar, de asemenea, în sine, o poziție foarte puternică. Chiar și în Africa de Sud, unul dintre oficialii au recunoscut Gandhi: „Uneori îmi doresc să fi recurs la violență, atunci vom înțelege imediat ce să facă cu tine.“.
Pentru Gandhi, non-violența - este lupta pentru om!
Se poate argumenta cu privire la eficacitatea Satyagraha. Cu toate acestea, Anglia (!) Voluntar „stânga“ din India, lăsând pretențiile lor coloniale.

rezistență pasivă
Satyagraha conceptul de „rezistență pasivă“, care Gandhi a crezut arma celor slabi limitate. rezistență pasivă, pentru a evita violența numai din cauza lipsei de arme, dar, în principiu, nu se renunțe la folosirea violenței.

nesupunere civilă
Nesupunerea civilă implică încălcarea conștientă contrar legilor morale, în special refuzul de a plăti taxe. O penalizare manieră non-violentă numită (arest, încarcerare) pentru încălcarea legii nedrept și apoi transferat la pacient. În caz de încălcare a legilor ar trebui să fie politețe deplină și prietenoasă față de apărătorii legii și ordinii, pentru a încerca în nici un fel să nu le provoace.

jurământ
Jurământul, potrivit Gandhi, un semn de putere, nu slăbiciune. Conform definiției sale, jurământul este: Cu orice preț, pentru a face ceea ce trebuie făcut. Spunând că va face ceva „în măsura în care este posibil“, arătând astfel de convingere Gandhi slăbiciune. Face „posibil“ înseamnă să cedeze la prima ispitire. Este imposibil să adere la adevăr „cât mai mult posibil.“
************************************************** *************************************
În 1915, celebrul scriitor indian Rabindranath Tagore folosit pentru prima dată în legătură cu Mohandas Gandhi din titlu „Mahatma“ - suflet mare. Cu toate acestea, Gandhi însuși nu a acceptat, socotind că nedemn.
Gandhi a încercat în mod activ cu inegalitatea castă și a încercat să îmbunătățească viața „de neatins“, cât mai mult posibil.
În ciuda faptului că Gandhi a avut loc o poziție destul de mare în societate, a trăit foarte modest, purtand o roba de călugăr și a practicat vegetarianismul și fructarianism.
Acest om a schimbat nu numai el însuși, ci și lumea din jurul lui, fără violență și cruzime. Cred că suntem acum foarte mult s-ar fi împiedicat lecțiile de înțelepciune de la un astfel de om. Și apoi, poate, vom fi schimbați în primul rând, și apoi societatea noastră. Dar trebuie să începem cu noi înșine.