Omul natural „al Iluminismului - studopediya

Dar personajul principal, un element central al filosofia Luminilor a fost omul. Pentru prima dată de la Renaștere, acesta este dat o valoare pentru prima dată în istoria culturii, omul este privit ca cuprinzător. Diderot consideră singurul centru uman al universului, fără de care tot pământul și-ar pierde sensul său: „Omul este singurul punct din care a venit totul și la care toți trebuie să se întoarcă“ [230, p. 40]. Poate de aceea gînditori enciclopedice și alte crezut filozofia „știință a fericirii“, care a condus filozofii să ia în considerare natura umană și căutarea de surse de fericire în viața socială.

Despre natura umană, au existat mult timp de două puncte de vedere: un presupus că omul - răul întrupat, celălalt dă oameni cu intenții bune, atâta timp cât nu este inventat inegalitate. scriitor german, la sfarsitul anilor XVIII-începutul secolului al XIX-lea Friedrich Klinger în romanul „Viața lui Faust, fapte și moartea în iad sale“ (1791), prin gura caracterului său întreabă: „Vreau să știu scopul uman, motivul pentru existența răului în lume. Vreau să știu de ce suferă cel drept și pe cel rău fericit. Vreau să știu de ce trebuie să-și ispășească plăcere de moment de ani de zile de durere și suferință. " Și în altă parte: „Unde este dreptatea? De ce sunt talentele și pasiunile mele au fost destinate mai degrabă pentru abuz decât scopurile nobile? „[260, p. 235, 236]. Se vede clar prima tendință în sens uman. Al doilea argument este patosul principal al Rousseau: „Primul care a atacat ideea, parcela împrejmuită de teren, spunând,“ acest lucru este meu „și a găsit oameni simplu-minded suficient pentru a crede acest lucru a fost adevăratul fondator al societății civile. Din câte crime, războaie și crime, de la cât de multe mizerii și orori ar fi scutit de rasa umană, care trage mize și du-te la culcare un șanț, a strigat semenilor săi: „Nu asculta cele mai bune din această fraudă, esti pierdut, în cazul în care acestea sunt în măsură să uite că fructele pământului aparțin tuturor și pământul - nimeni „[266, p. 68]. Rousseau, înaintea timpului său, a crezut că prin natura lor ființele umane sunt egale în fața societății. Acest lucru nu este egalitatea facultăților fizice sau mentale ale omului, precum și egalitatea tuturor în fața vieții. Dar, el susține în continuare, mai puternic, se pot aplica mai slab pe nedrept lipsit de libertatea sa. O societate doar trebuie să creeze, de asemenea, condiții de concurență echitabile pentru toată lumea, că ar favoriza un „om natural.“

Pentru gânditori Iluminismului, începând cu Locke, „starea naturală este o stare de libertate, dar nu și de auto-voință, este guvernat de legile naturii, pe care toată lumea trebuie să se supună: motiv, deschiderea acestor legi, Învățând oamenii că nimeni nu are dreptul de a afecta viața, sănătatea, libertatea, proprietatea altui „[121, vol. 5, p. 19]. Rousseau a spus că omul în naturale său „natural“ are cele mai bune caracteristici și calități, nu „corupt“, inegalitatea care rezultă în cazul în care raționalitate se pierde, astfel încât o revenire a omului în starea sa naturală poate distruge lipsa de libertate. El a crezut că această problemă poate pune în aplicare bine un stat bazat pe libertate, egalitate, fraternitate - și anume, Republica, în sensul deplin al cuvântului - res publica - cauza poporului. Pentru Rousseau, oamenii - pastratorul „stare naturală“, pentru că este mai aproape de natură prin însăși natura vieții sale, și susținerea morală, mai „natural“ decât motivul. Moralitatea ca un început natural (inerente în om deja în nașterea lui) poate fi îmbunătățită în educația persoanei, iar cel mai potrivit loc pentru acest lucru, a spus el, în contrast cu natura vieții urbane, denaturează în mod artificial orice caracter. (Rousseau în negarea presupus arta, in special teatru, o pretenție gol și i-au refuzat în valoarea artistică).

Concomitent cu conceptul de stat echitabil, legea și relația sa cu moralitatea este un loc minunat în „Enciclopedia. „Și în alte lucrări ale Iluminismului ia problema libertății. Nici filozof care într-o formă sau alta nu ar atinge-o, „Nu există cuvinte - a spus Montesquiouë- că oamenii ar înțelege la fel de diverse ca și cuvântul „libertate“. Unele un privilegiu pentru poziționare, care le conferă o putere tiranică ia în considerare; altele - pentru dreptul de a alege puterea prin care ei sunt legați; alții înseamnă de această libertate, dreptul de a purta arme și de a folosi violența; Al patrulea un privilegiu să fie condus de o persoană care a propriei lor națiuni sau prin propriile lor legi ia în considerare. În cele din urmă, toată lumea solicită libertatea consiliului, care corespunde obiceiurilor și înclinațiile sale. Dar libertatea - dreptul de a face tot ceea ce este permis de lege. Și dacă orice cetățean poate face ceea ce legea interzice, atunci libertatea nu va mai fi, pentru celălalt, astfel, au același drept „[230, p. 159]. Poetul scoțian Robert Burns (1759-1796) cu tot optimismul tinerilor a exclamat:

Libertate - Salutări și stimă.

Lăsați grijile mintea ei.

Și tot tirania diavolului va

Cu toate tirani timp!

În teoria filosofică a libertății este cel mai adesea o alternativă necesară, sau a fost (pentru adepții Spinoza) asociate cu cunoștințele necesare, sau a acționat ca o stare de conștiință. Încercarea Revoluției Franceze de a aproba Libertate, Egalitate, Fraternitate era nerealistă, pentru că prea erau idei exagerate despre puterea minții. Prin urmare, în scrierile iluminismului german dispar treptat căutarea pentru libertate în crearea unui nou stat. De exemplu, Herder numește „mașină“ de stat, care poate exista doar ca un instrument de despotism și își asumă distrugerea ulterioară.

Observând opusul „om natural“, și un mod de viață care necesită respectarea bună-cuviință, menționând că lumea interioară a omului, libertatea lui nu este corelat cu necesitate externă, iar statul cu individul, educatorii încearcă să găsească o cale de ieșire din această contradicție. Căutarea pentru o astfel de retragere este în continuare asociat cu idealurile de fericire și rațiune, ele sunt comise în numele umanismului, prin urmare, a reprezentat un neobișnuit de importantă. Și de fiecare dată când această ieșire este foarte vag, abstract, el - mai degrabă speranțe utopice și vise. Herder, Kant a respins cu mândrie spunând că omul - un animal care are nevoie de un maestru, a spus că o persoană care are nevoie de un maestru, - animalul [64, 447 s. 35]. Dar el nu are moduri ideea de a crea o societate în care oamenii nu vor fi animale. Se poate doar să viseze:

Mincinoșii horde părăsi această lume,

Înecat un hoț, un ucigaș și un vampir.

Dispare ipocrizie și opresiune,

Topit bezumiepadet rău!

Acesta va veni, este timpul sacru,

Când umplut cu adevăr și bine,

Dragoste și loialitate stabilit pentru totdeauna,

Pentru o mai bună, pentru vremurile bune de a trimite un alerga.

Paradisul pe pământ va ridica oameni.

vise Înainte de acest gen din secolul al XVIII-lea, nimeni nu sa mutat, chiar Convent frenetică în Franța, este înscris pe bannerele lor sloganul de libertate, nu a putut realiza această libertate idee prea vagă de ea a fost, ea a acționat doar ca o zonă de adecvată sau de dorit.

Omul ca misterul principal al vieții a devenit un obiect de examinare și o nouă ramură a cunoașterii filosofice - estetica. om de știință german Alexander Baumgarten (1714-1762), pe baza prezentării lumii interioare a omului Leibniz, să acorde o atenție la următoarele. Leibniz a crezut că lumea interioară umană include trei componente: mintea, voința și emoțiile. Împreună cu cunoașterea rațională, care studiază logica, Leibniz identificate și cunoaștere intuitivă. Pentru el, a luat percepția omului de frumusețea lucrurilor, arta, oferind o idee despre sensul armoniei în lume. Baumgarten separate senzual cunoaștere (intuitive) raționalului și considerat ca independent. Doctrina percepției senzoriale a lumii, el a numit estetica (Gr. Aisteticos „sentiment, senzual“), știință, care a acționat ca o filosofie a frumuseții. Comunicarea noii științe cu o problemă majoră de timp - problema expresiei umane în faptul că libertatea și fericirea este prezentată ca rezultat al educației estetice. Schiller în „Scrisori privind educația estetică a omului“, spune că „senzualitatea rafinează perfecte“ [330, p. 476], și a ajuns la concluzia celebra: „Frumusețea va salva lumea.“ El a sugerat că, în scopul de a atinge libertatea necesară „în cadrul uman“ pentru a construi împărăția libertății, și numai educația estetică în stat pentru a devia o persoană din „viața aproape sufocant“ în lumea de libertate și vise:

Închis în singurătatea sfântă,

În lumea inimii, tam-tam străin!

infloreste frumusețe numai în cântând,

Și libertatea - în domeniul viselor.

Visul unui om liber și fericit ridica un om rezonabil, perfect, umane și decente - Leading problemă nu numai filozofie, ci, de asemenea, art.