Confucianismul este sensul vieții

Problema de a găsi sensul vieții

Întrebarea despre sensul vieții, omenirea și-a stabilit încă de la începuturile sale. În diferite perioade ale vieții umane pe pământ a fost văzută ca o etapă pregătitoare pentru fericirea veșnică în tărâmul morților.

O abordare interesantă a problemei lui Socrate (secolul V î.Hr.): sensul vieții este de a explora natura virtuților umane pentru auto-îmbunătățire și de a construi viața noastră pe baza cunoștințelor etice. Remarcabil gânditor antic considerat principiu filozofic autodefinire. Cunoașterea de sine, pentru că este inseparabilă de gândire despre relația dintre cunoaștere (cunoașterea) și virtute.

Discipol al lui Socrate, Platon (427 -... 347 î.Hr.) distinge două elemente în sufletul uman - senzual și rațional. Și deja la începutul simțurile sufletului se auto-critica, atunci când cineva condamnă pasiunile lor. Această parte a sufletului - un aliat al rațiunii. Toată viața umană, în conformitate cu învățăturile lui Platon, cei doi au început să lupte, și prin câștigarea depinde de ceea ce individul este în nașterea ulterioară a unei persoane, animale sau plante.

Cinicii (V-IV ien.) - a considerat scopul final pentru fericirea umană. Potrivit doctrinei lor, virtutea este abilitatea de a fi conținut cu puțin, și pentru a evita răul. Această capacitate face ca o persoană independentă. Unul trebuie să devină independentă de lumea exterioară, care nu este constantă și nu fac obiectul acesteia, și să depună eforturi pentru pace interioară. În același timp, independența omului, la care numit cinici, a însemnat individualism extrem, negarea culturii, artei, de familie, de stat, proprietate, instituțiile sociale și de știință.

Datorită Aristotel (384- 322 ien.), Există o abordare teleologică în ceea ce sensul vieții nu depinde de circumstanțele asociate cu noțiunea de voință liberă, chiar dacă fundațiile teleologie au fost puse din nou în dialogurile lui Platon.

Pentru Aristotel, omul - este, mai presus de toate, inteligenta. Toate acțiunile umane tind spre unele obiective. Acțiuni și goluri între ele sunt aranjate într-o ierarhie, și subordonată scopului principal sau cel mai înalt bine - din fericire. Cel mai mare și fericire disponibile la om și inseparabilă de la cultivarea. În filozofia lui Aristotel și gândurile socratice ale lui Platon umplut cu o nouă culoare: -dominanta sufletul rațional, în care se găsește sine. Pentru Aristotel, raționamentul etic este înțelegerea tipică a naturii virtuții ca medie între două extreme - egoism și altruism.

Epicur (342 -. 270 î.Hr.) și urmașii săi au proclamat obiectivul de bucurie vieții umane, nu a fost înțeleasă ca o plăcere senzuală, și cum să scape de durere fizică, anxietate mentală, suferința și frica de moarte. Cu toate acestea, nu toate dorințele sunt demne de satisfacție, deoarece pentru unele dintre ele pot fi urmate de durere. Ideal pentru ei - asta e viața într-un cerc de prieteni apropiați, non-participare la viața publică, contemplarea lumii, stare senină și fericită a minții.

În conformitate cu învățăturile stoice (III BC -. III-lea î.Hr.). scopul activității umane ar trebui să fie moralitatea este imposibilă fără cunoaștere adevărată. Sufletul omului este nemuritor, și virtute constă în viața unei persoane în armonie cu natura și rațiunea universală. Viața ideală stoic - calm și liniștit, în raport cu elementele iritante exterioare și interioare.

În filozofia antică, putem vedea o tendință generală spre o înțelegere a sensului vieții ca dezvoltarea sufletului și virtutea perfectă. Dar, pentru diferite scopuri, de exemplu, pentru a obține pacea ca în Epicur, sau pentru a deveni următoarea viață din nou un om, nu o planta ca Platon. Continuarea acestor idei poate fi văzut în filosofia Renașterii (Mishel Monten, etc.).

Sensul vieții în budism

End Dimensiune standard Titlu Bloc Inceput de conținut - Traducere din limba indiană Orientul Mijlociu înseamnă budismul - „Predarea iluminist.“

Budismul - este una dintre cele mai vechi religii din lume, recunoscute de multe culturi și popoare diferite. Fiecare mare cultură a Orientului - chinez, indian, precum și cultura Mongolia și Tibet, bazat pe conceptul de budism, la adâncimi. Fondatorul acestei învățături este Buddha Shakyamuni, al cărui nume de naștere - Siddhartha Gautama.

Adepții oamenii de știință cred că scopul principal al budismului - este încetarea suferinței (care provoacă dorința umană, pasiunea, visele sale, obiectivele sale, și așa mai departe), ignoranță, egoism, eliberarea de patimile, respingerea bogăției. sensul budist de viață - pentru a atinge Nirvana, văzând iluminare treaz, spune înțelegerea corectă a vieții, cum ar fi acesta este, de fapt, în acest lucru și orice alte forme de viață, de la început, viața de după viață. Acest lucru poate fi realizat meditație, concentrare, mai multe auto-restricții. Dorința fiecărui budist este de a înțelege shunyata, opriți viața de după moarte, să ajungă la cel mai înalt deșertăciunea minții.

Viața este un flux de Dharma, a cărei manifestare este în părți egale și se aplică persoanei și să neozhivlonnomu subiect în același timp, în mod egal. La momentul de dezintegrare a fluxurilor dharma vine moartea - trecerea la o altă viață, sufletul într-o nouă formă fizică, atunci există procesul de reîncarnare. Buddhismul ne învață că auto-viață - este înșelătoare, nu există nici o viață independentă, ca o picătură de apă nu este o parte separată a oceanului, iar viața unei persoane nu poate fi separat de viața publică.

Omar Khayyam despre sensul vieții

În Evul Mediu în țările estice au fost caracterizate printr-o atitudine foarte sceptic la viață. Uneori, chiar și unii înțelepți au afirmat că cea mai bună alegere pentru o persoană să fie o negare completă a vieții, izolare totală și asceză extremă. Căci pacea nu este în valoare de agățându-se, - au spus. Punctul de aici este filozofia generală și psihologia poporului de est. Ele sunt caracterizate de religii, cum ar fi budismul, confucianismul și sufismul. În aceste credințe lumea este prezentată ca ceva temporar, tranzitorii și nepermanent. Prin urmare, nu au nevoie de prea serios îngropa în legile sale. Abia după moartea sa, în opinia lor, a fost cea mai bună viață posibilă, trecerea la un alt organism, transformarea în roata de Samsara și așa mai departe ... Cu toate acestea, au existat suflete curajoase care nu sunt reprezentate de o viață umană lucru atât de tragic și absolut neinteresante. înțelepciunea de Est despre viata Khayyam nu este proporțională cu noutatea existentă deja la faptul că punctele de vedere de timp. Omar Khayyam, deși într-o anumită măsură, a respins existența pământească, dar nu a ezitat să desfătarea cerească viață. Sa linie de lucrări de linie ne demonstrează că este foarte posibil de a găsi fericirea în lume și, printre altele, în cele mai simple lucruri de zi cu zi. Fiecare dintre creațiile sale este un imn dedicat naturii și vieții în toate manifestările sale. O carte de înțelepciune de viață vă va permite să deschidă ușa acestei lumi minunate.

Uneori, mulți au o înțelegere superficială a Khayyam ca un playboy homosexual, a cărui grijă numai despre vin, femei și frumusețe. Dar o privire mai atentă la activitatea poetului aceste timbre sunt eliminate pentru totdeauna. Înainte de a ne - un gânditor profund, un filosof adevărat și psiholog, care este capabil să învețe și să arate cele mai importante întrebări ale vieții. Ce este viața, dacă există moarte? Care este esența existenței umane? Poate mintea să cunoască tainele lumii interlope? Și sunt ei? Problema fundamentală este în valoare de toate lucrările de Khayyam. De exemplu, înțelepciunea japoneză despre viață și despre existența raționamentului este destul de pesimist. Khayyam constată cu tristețe că, odată ce cele mai mari minți ale soarelui în creștere nu a putut înțelege ce, ceea ce facem și cu siguranță nu dat sensul vieții. Creierul uman nu este capabil de a vedea dincolo de o lume transcendentală, ghici ce se ascunde în spatele ecranului sfârșitul vieții pământești. Poate că sensul este în spatele acestui ecran? Sau creatorul ne-a aruncat în această lume și lipsit de atenția lui? Și acum avem o viață întreagă să-l ia un singur sens, acesta este doar un alt unul? mințile luminoase ar putea descoperi mai multe mistere ... și a mers la culcare, așa cum am fost.

înțelepciune antică chineză, citate despre viata, impreuna cu fount creatoare japonez de înțelepciune și inspirație pentru Khayyam. El ne cere să prindem momentul, bucurați-vă de timp, din cauza nesiguranței sale nu garantează nimic. In orice moment, putem simți suferința sau moartea. Deci, de ce nu chiar în acest moment ceea ce aduce plăcere, și de gândire despre sensul vieții de a părăsi înțelepților gri?

Confucianismul este sensul vieții

Potrivit lui Confucius, scopul principal al existenței umane este crearea unei, societate perfectă ideală - „Imperiul Celest“, care vă permite să atinge armonia între oameni și cer. Acest obiectiv este supus restul. Omul este văzut ca parte a unei societăți, care are responsabilități specifice, parte a unui mecanism în care interesele societății sunt prioritare. Împliniți scopul său o persoană poate doar prin auto-îmbunătățire.

Natura umană, în esența sa, fără cusur, dar fiecare persoană are libertatea de alegere - ea poate deveni un om „nobil“ sau „scăzut“. Un domn are ca scop de auto-îmbunătățire prin atingerea celor mai înalte virtuți, care combină stima de sine si bunavointa (umanitate). Virtutea în sine este ceva specific omului, și, prin urmare, este suficient să urmați instrucțiunile naturii lor, pentru a merge pe drumul cel bun. Comportamentul, ceea ce duce la realizarea de noblețe, presupune mai presus de toate moderație, alegând „calea de mijloc“, dorința de a evita extremele. Este imperios necesar să se mențină relații intraspecifice, ca urmare a numeroaselor ritualuri și tradiții, educație și cultură.

Filozofia medievală - etapa istorică în dezvoltarea filosofiei occidentale, care acoperă perioada de la V la XV sec. Caracterizat vederi teocentrică și angajamentul față de ideile creaționismului. Evul Mediu - este dominația viziunea asupra lumii religioase care își găsește reflectarea ei în teologie. Filosofia devine o slujnica de teologie. Funcția sa principală - interpretarea Scripturii, formularea dogmelor Bisericii și dovada existenței lui Dumnezeu.

RASRYTO Evul Mediu!

În mijlocul dintre cele mai mari minți ale secolului al 19-lea a lui nu au încetat niciodată să întreb despre unde am venit și ce este misiunea noastră pe această planetă. Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai științei filosofice este Fridrih Nitsshe. reprezentand opiniile nihiliste cu privire la acest tip de problemă. Fridrih Nitsshe caracterizat prin nihilismul ca golirea lumii și existenței umane în special de sens, scopul, ușor de înțeles adevărul, sau cu alte cuvinte, valorile esențiale. Întreaga esență a nihilismului constă în cuvântul, ceea ce înseamnă „nimic“. Nietzsche chiar și în creștinism găsit început nihilistă, deoarece înlătură sensul vieții pământești, concentrându-se în schimb asupra presupusei viața de apoi. El a văzut, de asemenea, nihilismul, ca rezultat natural al ideii de „moartea lui Dumnezeu“, în inconștientul colectiv. Nietzsche credea, de asemenea, că sensul vieții este de a pregăti pământul la apariția lui Superman „Omul - o frânghie întinsă între maimuță și superman“, cu alte cuvinte de oameni - acesta este un stadiu intermediar de evoluție.

Un alt filosof german al secolului al 19-lea Arthur Schopenhauer înțelege viața umană ca o manifestare a unora dintre lumea va: oamenii cred că ei fac propriile decizii, dar ele sunt conduse de voința altcuiva. mondială inconștientă va, deci este indiferent față de creațiile lor, oameni care au pe deplin supuse legilor norocului.

Schopenhauer compară viața cu iadul în cazul în care. păcăli alungare plăceri, plăceri ale cărnii și în cele din urmă vine la frustrare, și salvie, dimpotrivă, încearcă să evite necazurile prin auto-reținere, așa cum omul viu înțelept înțelege inevitabilitatea de suferință și de agonie, și nu ar trebui să fie impulsul dorinței. Viața umană - este o luptă constantă cu liniaritatea timpului și suferința a continuat, în ciuda faptului că lupta unul cu altul creează un obstacol, și satisfacerea nevoilor biologice se transformă într-o plictiseală, și GLUT. În legătură cu această persoană creează nenumărate religii și filozofii, pentru a face viața suportabilă. Mântuirea prin Schopenhauer - o lipsă de conștientizare a sensului. După aplicațiile revoluționare în transformarea lui Nietzsche și Schopenhauer paradigma perspectiva teoriilor umane, rapid în curs de dezvoltare pragmatism și pozitivism, care se bazează din nou pe baza ideilor prezentate de Darwin. Ideea de superioritatea mai puternic asupra individului mai slab se naște multe teorii și manifestă astfel o mulțime de gânditori celebri, precum Spencer, Comte, Wittgenstein și multe altele. Ei susțin că lucrurile în viața ta personală poate fi important, și un anumit sens, dar viața în sine nu are nici o altă semnificație decât aceste lucruri. De aici putem deduce că viața personală a cuiva are sens în formă de evenimente se întâmplă în toată această viață, iar rezultatul acestei vieți constă în realizări, moștenire și de familie. Dar să spunem că viața însăși are un sens - nu este adevărat, deoarece această afirmație nu are sens decât la importanța omul care trăiește singur.

În secolul 20 a fost implicat în căutarea unui răspuns filozofii existențialiste. Bright reprezentant al acestei tendințe -Alber Camus în eseul său filosofic „Mitul lui Sisif“, încearcă să găsească un răspuns la principal, în opinia sa la întrebarea: „Este în valoare de viață de lucru pentru a fi trăit?“. El crede toată viața umană absurdă, care sunt supuse chiar și la principiile moralității și fundațiilor dogmatice. Omul mijlocul secolului 20, el vede absurditatea lucrarea neîntreruptă înrobit și oprimat în birouri sau fabrici.