Soarta femeilor indiene

„Pentru a răspunde la întrebarea cum stau lucrurile la cutare sau cutare națiune, trebuie doar să știu ce este situația femeilor“, - a spus un politician proeminent al Indiei Dzhavaharlal Neru.

Epoca de aur a femeilor indiene

În al treilea mileniu î.Hr., în epoca în care a creat Vedele - vechea colectie indian de imnuri religioase, femeile din India se bucură de drepturile care nu au existat în nici o țară civilizată a lumii antice. Desigur, toată lumea a trăit deja în masculin și legile din fiii familiei au fost favorizate peste fiice. India a fost nici o excepție, dar aceeași educație pentru toți copiii ar trebui să. Atât băieți și fete au trecut prin faza de „Brahmacharya“ ucenicie. La optsprezece ani și nimeni nu am vorbit despre fiica obtinerea căsătorit. Fetele au fost relativ liberi să aleagă soțul și fie înainte, fie după nuntă, nu acoperă fața, nu se ascunde, care apare în mod liber în public, participarea la viața publică, și, cel mai important, în respectarea riturilor religioase. În cazul în care o femeie devine o văduvă, ea ar putea căsători din nou. Auto-incendierea de văduve, căsătorii pentru copii, crime de fete și femei, și multe altele, decât este acum se lupta fără succes în India, în epoca de aur a drepturilor femeilor nu exista. Dar chiar și în acele vremuri frumoase si uimitoare femeie a avut nici un drept de proprietate sau de moșteniți. Asta pentru că arienii migranți trăiau în India, în minoritate, treptat câștigă o țară mare. Ei au trebuit să lupte în mod constant cu nativii, astfel încât dreptul de a deține teren a fost numai pentru cei care ar putea so protejeze.

Obiceiul de a da fetelor de educație serioasă a continuat să existe și o jumătate de mileniu î.Hr.. multe nume de sex feminin a lăsat în operele literare și filosofice ale Indiei antice. Dar, treptat, fetele au fost din ce în ce predate în casa, care a redus nivelul de educație și a redus numărul de femei educate. Sexului frumos sunt din ce în ce s-au retras în fundal în afacerile publice și statutul lor a scăzut în mod constant. rituri religioase, în special sacrificiu, a devenit tot mai complicate, cea mai mică greșeală sau o inexactitate în comisia amenințat probleme mari, asa ca de cele mai importante dintre aceste femei au fost eliminate. Astfel, educația femeilor a pierdut, practic, nevoia. Părinții au devenit nerăbdători și fiice mari încercat devreme cunune. Mai ales pentru că prima datorie a omului indian la strămoșii săi - pentru a da naștere unui fiu. Se pare că fata poate fi și trebuie să fie căsătorit imediat ce ea poate da naștere.

Vârsta de căsătorie pentru femei a fost rapid redusă, iar copilul-soția deja nu au putut să se bazeze pe rolul de parteneri egali în familie. Întrebările de căsătorie a început să rezolve părinții, fetele au fost aduse pregătindu-se să se supună soților lor. Apoi a venit celebra formulă: o femeie nu poate merge la biserică, pentru că soțul ei este Dumnezeul ei. Căsătoria sa transformat într-o uniune incasabil - dar numai pentru femei. Soțul a avut dreptul de a părăsi soția pentru o mie de motive, o văduvă, sa căsătorit din nou, „astfel încât să nu plătească casa lui focul sacru.“

Văduva căsătoriei nu a putut-o a doua și a avut o viață de rapid și să se roage, mersul pe jos, cu un cap de ras, purtând doar alb. Orice decoratiuni sunt interzise. Dar dacă o văduvă a rămas foarte puțin fată, în timpul războaielor și cuceririle sa întâmplat destul de des, nici un viitor bun nu este promis. El doar a sperat recompensa în următoarea naștere: în conformitate cu legile karmei viață pioasă putea să-i aducă bunăstarea. Hindușii, printre altele, crede că soțul ei a murit în femeia care într-o viață trecut la „bate“ alte soții femei, și, prin urmare, fac parte din văduvelor, respectiv. Se crede că, cu o karma bună nu ovdoveesh.

Mireasă pentru Vanzare

Familii care caută o mireasă fiilor săi, primul și cel mai important punct salariul mirelui și domeniul de aplicare al activităților sale. Apoi transferat la rude - fratele tatălui meu, un avocat și medicul va ajuta atrage atenția mirese eligibile. Aspect - culoarea ochilor, sau în greutate, nu este detaliat. O creștere mire de 162 cm nu împiedică părinții iubitori să descrie epitet său aspect „frumos“. Părinții fetei să se căsătorească cu ea, trebuie să colecteze o zestre - Dauria. Acesta este un tribut adus tradiție și afacere reală între două familii: mărimea zestrei este adesea egală cu de cinci ori venitul anual al familiei. Mai mult decât atât, tranzacția poate fi nunta, atunci când mireasa este încă doar un copil. Deși legile India interzic căsătoria copilului și vârsta înregistrării oficiale a noii familii - 19 de ani pentru femei și 21 de ani pentru băieți, „fete de vânzare, destinate ca o soție, este destul de comună.

De multe ori problema de zestre este încă deschisă după nuntă, când mirele sau membrii familiei sale sunt nemulțumiți de suma primită. Mulți soți dau seama că casatorindu-se din nou, doar pentru a-și îmbunătăți situația financiară. Deci, de multe ori dramatizat accidente care au ca rezultat moartea soțiilor lor. ONU estimează că, în India, în fiecare an, provocând moartea a aproximativ 5000 de astfel de femei, potrivit informațiilor altor companii - până la 15 mii. În cele mai multe cazuri, autorii aduși în fața justiției nu este posibilă. Deși plata zestrei în India din 1961 este interzisă prin lege, în practica de zi cu zi, importanța sa este în creștere.

Astfel, fiica în familie - este o povară financiară. Deși Parlamentul Indiei a egalat fiicele dreptul de a moșteni terenuri și alte proprietăți ale părintelui, susținători de familie ai familiei sunt fii încă luate în considerare.

De ce este de 8 fete pe statisticile 10 băieți?

Sexismul în planificarea familială - lot, nu numai în India. În țările din Asia în plină expansiune genocid împotriva sexul frumos. Femeile, fie ei înșiși refuză să dea naștere la propria lor natură, știind cât de greu este viața lor, sau avortul sub presiune de la rude. În afară de India, lipsa de femei vor fi în curând foarte vizibile în Coreea de Sud și China, în cazul în care familiile fiilor lui aceeași preferință. Amenințarea de dispariție a acestora, desigur, nu este amenințată - ascultarea de instinctul biologic „extra“, oamenii se mute pur și simplu. Dar în ultimii ani, printre tot felul de organizații sociale cu nume complicate, unele noi - membrii lor luptă avort de gen în țările asiatice. Mai mult decât atât, spre deosebire de lupta mișcările pentru drepturile femeilor și interzicerea avortului, în general, acestea constau în principal din bărbați și pentru drepturi egale nu acționează - pur și simplu doresc femeile în jurul a fost mare.

Cu toate acestea, avortul poate permite nu toate femeile indiene: aceste operațiuni nu sunt ieftine. În familiile sărace, fetele nedorite ucide doar imediat ce s-au născut.

Practica pruncuciderea de gen feminin a apărut în trecut, printre Rajputs, casta vechi, identifică ei înșiși ca descendenți ai clasei militare, dar în cele din urmă prins în alte caste. Un rol de jucat nu numai frica de mână vie la gură și refuzul de a plăti Dauria, ci, de asemenea, dorința de a asigura viitorul familiei. Fiica se căsătoresc și du-te la o altă familie și îngrijirea tatălui în vârstă și mama se află pe fiii. Și, conform tradiției, doar un fiu, nu o fiică, are dreptul de a aprinde rugul funerar după moartea părinților. Prin urmare, în unele familii, nașterea primului copil, o fată a fost considerat un semn rău, aproape un dezastru.

Problema legată de nou-născuți, în general, și fete, în special, copiii - și foarte dureros pentru societatea indiană modernă. Un organizații non-guvernamentale din India găsite, de exemplu, că infanticid - un eveniment frecvent în statul Bihar. Voluntarii au reușit să afle că numai în orașul de provincie și împrejurimile sale moașele Katihare cu acordul părinților lipsiți de viață în fiecare lună în jurul valorii de 560 de nou-născuți, în special fetele, sunt în familii indiene sărace considerate în mod tradițional ca gurile de prisos. Pentru fiecare infracțiune să ia de la 100 la 200 de rupii - un 3-6 dolari SUA. Metodele infanticid îngheață sângele ei sufoce, suc udate de plante otrăvitoare sunt plasate în vase de lut, cu aer de blocare. Infanticidul este adesea practicat în Rajasthan și Tamil Nadu. Atragerea cineva la justiție este aproape imposibil, pentru că uciderea părinților săi a aprobat, iar artiștii nu aveau nimic recunoscut, teama de pedeapsă, iar perspectivele de a pierde venituri „ușor“. Marea majoritate a cazurilor, distrugerea fizică a sugarilor a reprezentat pentru regiunile înapoiate economic, a căror populație trăiește în sărăcie extremă.

Astăzi statul încearcă să rezolve această problemă. O serie de legi care sprijină familiile cu doar fiicele - acestea sunt garantate educație gratuită și burse de studiu. Dar feministele luptă pentru drepturile femeilor indiene cer din ce în ce cotele de partid în parlament și organisme guvernamentale locale.

La miza „iubire“

Aproape orice alt eveniment în viața indienilor este o explozie de emoție în comunitate ca „sati“ - o auto-incendiere ritual văduvelor pe rugul funerar al soțului ei mort. Fiecare caz excita oamenii, devenind un subiect de dezbateri aprinse în paginile ziarelor și revistelor, motivul pentru organizarea aparițiilor publice aglomerate și demonstrații, atât condamnând tradiția brutală și-l apăra.

Există o veche legenda care se presupune spune despre originea cultului autoincendierile a femeilor. Ea spune povestea zeiței Sati, soția credincios și devotat Domnului Shiva. Tatal lui sati nu a aprobat căsătoria, și tratat cu dispreț în lege. După ce a făcut un ospăț la care a chemat pe toți zeii, cu excepția Shiva. Un soț iubitor Sati luat-o ca o insultă la adresa soției sale. În semn de protest, ea a venit la rugul de sacrificiu și a ars în foc. Învățați despre autoincendierile și soția sa pentru că, tatăl compartiment Shiva infuriat în cap. Apoi a adunat rămășițele Sati și durere de neconsolat rătăcit cu ei în munți. În cazul în care o mână de cenușă a căzut la pământ, ei cresc biserici și a format un lac.

Multe surse este asociat cu un obicei „sati“ act cu soția lui Shiva în multe surse. Dar consensul în comunitatea științifică cu privire la această problemă încă. Conform unei versiuni a istoriei, auto-incendierea de văduve, în primul rând practicat printre nomazii din Asia Centrală, și apoi răspândit de acolo pe teritoriul Indiei de astăzi. În zilele de războaie nesfârșite și cuceriri ale femeilor care au pierdut soții lor și să-i lipsiți de protecție a feței, de multe ori a recurs la sinucidere, nu doresc să devină o pradă invadatori străini. În India, ea însăși, în Evul Mediu este destul de comună era obiceiul „Jauhar“: atunci când un inamic asediat fort nu a putut să se apere, femeile au adunat împreună în orice cameră, se ars la apărătorii ar putea merge la ultima bătălie, nu gândesc că soțiile și fiicele lor vor deveni pradă inamicului.

Oponenții „sati“, susțin că, la un moment în care formează baza culturii indiene, forme de viață socială și a standardelor de comportament ale ritului din India nu a fost. Această versiune arată lipsa menționării sati în Vedelor, care, în plus față de cântece și imnuri care se concentrează asupra forțelor naturii, conține diferite reguli de conduită. Se pare că, în vremuri mai recente, templu ierarhia hindus, ignorând în mod intenționat textele sacre ale Vedelor, sacrificiul a fost cântarea zeiței Sati și să predice auto-incendiere a văduvelor ca cea mai mare manifestare de fidelitate și actul de fuziune cu divinitate. Brahmani, în special, a susținut că, dacă soția este în viață, ars cu cadavrul soțului ei, el poate șterge păcatele pământești, numai atunci ambele sunt destinate să trăiască fericiți în cer încă 35 milioane ani - atâta timp cât, în conformitate cu reprezentări ale indienilor, are firele de păr pe corpul uman.

Este cunoscut faptul că 5 -lea î.Hr. Ceremonia de „sati“ a fost interzis în India. Cu toate acestea, a.Chr 5-7 El a reînviat din nou. Deși ritual straniu făcut nu mai mult de doi la suta din văduvele, amintirea ea profund gravat în mintea oamenilor. Poate că glorificarea „sati“ a avut motive egoiste: femeile în viață ars canonizați, a declarat vacanțe, ridicarea temple și altare în cinstea lor, devine un loc de cult pentru hinduși. Ei au fost credincioși și pelerini, donații care formează în mod tradițional baza bunăstării materiale a clerului, și tot felul de speculatori care profită de credincioși. Astăzi, în ciuda interdicției, impusă în mod oficial „sati“, carte poștală cu imagini de văduve arse în mod voluntar, cu un halou în jurul capului său a emis sute de mii de exemplare și vândute în mod activ. Numărul de temple și locuri sfinte dedicate victimelor „sati“ în India, în sute. Printre ele - „Marimanu“ ( „copac mare“), în sud-vestul statului Andhra Pradesh, unde creste un copac Banyan vechi de 600 de ani unic, care este considerat cel mai mare copac din lume și este listat în Cartea Recordurilor. În coroana lui și jumătate de mii de ramuri cu propriul sistem de rădăcină. Arborele sacru a format o întreagă zonă crâng de mai mult de două hectare. Aici în zilele de sărbători religioase vor 30 de mii de oameni. Adunarea credincioșilor din gigant copaci sunt ținute în cinstea sfântului local, a declarat Regina Thimamma. Dupa ce a pierdut soțul ei, ea de bună voie despărțit de viață, el a mers până la foc. Sa întâmplat în secolul al XVI-lea, sub coroana era încă un tânăr copac banyan, și de atunci, localnicii păstrează amintirea acestui eveniment, să interzică pauza cu frunzele copacului și să-l provoace rău. În jurul o capodoperă a naturii, care a devenit un altar religios, a ridicat un gard și a stabilit o zonă de securitate.

Cunoscută în toată țara și situate în Rajasthan templu „Mahavir Vatika“, construit în onoarea lui Sati Dadi, în urmă cu 400 de ani a ars din proprie inițiativă pe rugul funerar al soțului ei. La fel ca faimosul copac Banyan, în acest templu în fiecare an, în ziua morții de martir a avut loc de două zile „puja“ - un festival religios, care merge până la 50 de mii de oameni. Cu toate acestea, din cauza fricii de a atrage atenția autorităților locale, organizațiilor feministe și a presei, urmărirea respectării legii privind interzicerea „sati“, și cazuri de glorificare a autorilor ritului, în ultimii ani, preoții trebuie să masca rugăciunile în onoarea Sati Dadi cult zeita Durga. În ciuda faptului că această mascare este cusut cu ață albă, nimeni nu urmărește organizatorii festivalului. Dar, dacă se dorește, ar putea expune ipocrizia clerului și o încălcare directă a legii, aceasta nu este printre populare zeițe, și credincioșii obișnuiți nu ascund intențiile lor de a se închine Sati Dadi, când a fost întrebat despre aceasta în domeniul Durga.

In trecut, suporterii cei mai fervenți ai ritualului comisiei „sati“ erau Rajasthan Rajput dinastie. Și în zilele noastre acest lider de stat occidental: ea reprezintă două treimi din numărul total de cazuri de auto-incendiere a femeilor din întreaga țară. Nouăzeci la sută Rajasthani „sati“ are loc în regiunea Shekhawati. Din când în când mesajele tragice provin din alte părți ale țării.

O lege care interzice „sati“, adoptată în țară cu mult timp în urmă. În ceea ce privește acele persoane care incită femeile să comită ritualul medieval, precum și participanții au găsit pedeapsă severă: ei se confruntă cu pedeapsa cu moartea sau închisoare pe viață. Cei responsabili pentru glorificarea cazurilor și practica „sati“, de asemenea, trebuie să fie urmărită penal și pedepsită cu închisoare de până la șapte ani și amenzi grele, și a negat dreptul de a candida pentru organismele reprezentative. temple hinduse, care a avut loc o ceremonie în memoria autorilor de „sati“, ar trebui să fie închise. Este un lucru să adopte o lege și alta - să-l îndeplinească în practică. Punctul de mass-media reticenței martorilor astfel de tragedii să coopereze cu organele de drept.

In ciuda progreselor tehnologice ale țării, o mare parte a populației, ca un secol în urmă, continuă să zacă pe rafturi în zonele rurale îndepărtate, se luptă pentru a oferi propria lor hrană. valorile spirituale ale civilizației contemporane să prindă rădăcini acolo cu incredibila dificultate. Oamenii nu pot fi liber de cătușele stil de viață învechite și viața de zi cu zi continuă să respecte regulile stabilite în antichitate, chiar dacă acestea sunt cruzi ca „sati“. În plus, respect pentru tot ceea ce este legat de trecut, actele și viața strămoșilor - una dintre cele mai durabile ale caracterului național. Poate că, prin urmare, în multe cazuri, fidel tradiția are prioritate față de legile și frica de pedeapsă. În ciuda pretențiilor clerului că femeile au mers la auto-incendierii în mod voluntar, sa dovedit dincolo de orice îndoială că decizia lor a fost rezultatul cel puțin un impact psihologic puternic din partea rudelor lor foștilor soți. Există motive să credem că victima a mers la miza nu este „izbucniri emoționale“, și sub influența drogurilor.

peacefulness tradițională indiană este cunoscut în întreaga lume. Acesta este încorporată în conceptul antic moral și etic non-violenței - „ahimsa“, prin care se solicită nici un rău pentru toate lucrurile vii de pe pământ, om sau o floare sau de insecte. Principalele religii indiene, comune în India - este unul dintre principiile-cheie. Din păcate, așa cum se întâmplă adesea, teoria este în conflict cu practica de drept, cu o unitate de viață, politica cu economia și merită obiceiurile și tradițiile cu cele care sunt puțin probabil să fie clasificate ca atare.