Funcția și rolul religiei în societate

În capitolul precedent, ne-am uitat la trei abordări pentru identificarea unui moment definitoriu în structura religioasă a sistemului și în legătură cu § aceste abordări au analizat conștiința religioasă, activitățile religioase și organizațiile religioase. În ciuda diferitelor accente în favoarea acestui sau ca element al complexului religios, toate aceste abordări au ceva în comun: ei se concentrează pe identificarea caracteristicilor esențiale ale religiei, definirea specificității naturii religiei, considerând religia din punct de vedere staticii, unghiul de răspunsul la întrebarea: ce este este, „că este“? Dar, împreună cu această abordare în studiul religiei a dezvoltat o altă abordare, care examinează religia din perspectiva răspunsului la întrebarea „cum funcționează?“. Răspunsul la această întrebare, dezvoltarea unor probleme în funcționarea religiei a fost, în cea mai mare parte, sociologia religiei.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este o viziune asupra lumii, sau cum este numit, smyslopolagayuschaya. După cum sa menționat mai sus, în ceea ce privește conținutul funcțional, sistem religios include ca un sub-sistem primul este perfect activitate de conversie. Scopul acestei activități este o transformare mentală a lumii, organizația sa în minte, care este produs ca urmare a unor viziuni asupra lumii, valori, idealuri, norme - ceea ce, în general, este principala componentă a Outlook. Outlook - un set de opinii, evaluări, reguli și setări care definesc relația omului cu lumea și să acționeze ca puncte de referință și comportamentul de reglementare.

Alinierea poate purta un caracter filozofic, mitologice și religioase. Obiectivele cercetării noastre necesită înțelegerea specificul asupra lumii religioase. Abordarea funcțională a religiei implică eliminarea de caracteristici ale worldviews religioase ale acelor probleme care sunt rezolvate de religie în sistemul public. Unul dintre modelele explica formarea funcției ideologică a religiei oferite filosofului american și sociologul Erich Fromm. Potrivit lui, o persoană pe baza activităților și a comunicării sale creează o lume aparte - o lume a culturii, și, astfel, merge dincolo de lumea naturală. Ca urmare, apare o situatie obiectiva dualitate a existenței umane. A deveni o ființă socială și culturală, omul prin organizarea lor fizice și de implicare în legăturile naturale și relații ale universului, este o parte a naturii. Dualitatea rezultat al existenței umane încalcă fosta sa armonie cu lumea naturala. El a fost confruntat cu sarcina de a restabili unitate și armonie cu lumea, în primul rând în mintea cu ajutorul gândirii. Pe această parte a religiei acționează ca un răspuns uman la nevoia de echilibru si armonie cu lumea.

Cu toate acestea, funcția de perspectivă religioasă nu este doar pentru a desena o imagine a unui om al lumii, dar în primul rând în faptul că, prin această imagine a fost capabil să găsească sensul vieții sale. Acesta este motivul pentru funcția ideologică a religiei este numită funcția smyslopolagayuschey sau funcția de „valori“.

Religia, spun mulți cercetători ei, acest lucru este ceea ce face viața umană sens, umple-l cu valorile componentelor critice. Prin definiție, sociologul american Robert Bella, „religia este un sistem simbolic pentru percepția lumii și pentru a asigura integritatea contactului individului cu lumea ca un întreg, în care viața și acțiunile au o anumite valori finite.“

Cu privire la funcțiile smyslopolagayuschey ale religiei insistă, de asemenea, filosof elvețian K. R. Yung. Scopul simbolurilor religioase, a spus el, pentru a da un sens vieții umane. Pueblo indieni cred că ei sunt copii ai Tatălui Soarelui și că credința se deschide în perspectiva lor de viață, care merge dincolo de existența lor limitată. Acest lucru le oferă ample posibilități de a dezvălui identitatea și vă permite să trăiască o viață plină. Poziția lor în lume, mult mai satisfăcătoare decât omul de propria noastră civilizație, care știe ce este (și va rămâne) nimic mai mult decât o victimă a nedreptății din cauza lipsei de sens interior. Un sentiment de expansiune sensul existenței ia o persoană dincolo de cumpărare și consumul obișnuit. Dacă el pierde acest sens, devine imediat mizerabil și a pierdut. Fie că Pavel este convins că el este doar rătăcitor țesător, atunci, desigur, el nu ar fi devenit ceea ce a devenit. Încărcat adevăratul său sens al vieții în curs certitudinea interioară, că el este mesagerul lui Dumnezeu. Mitul a-l, a făcut o mare

Funcția fundamentală a religiei nu este numai a acționat în trecut, dar funcționează acum. Religia nu este doar armonizată conștiința omului primitiv, apostolul Pavel a fost inspirat să abordeze obiectivul global - „salvarea omenirii“, dar, de asemenea, sprijină în mod constant persoanele în viața de zi cu zi. Omul devine slab, neajutorat, la o pierdere în cazul în care se simte un gol, pierde înțelegerea sensul care vine cu ea. Dimpotrivă, cunoașterea persoanei ce el trăiește, care este sensul evenimentelor, ceea ce face un puternic, ajută la depășirea greutăților vieții, suferință și chiar moartea pentru a percepe în mod adecvat. Deoarece suferința, moartea executat pentru om religios un anumit sens.

Cu funcția de integrare a religiei este strâns legată de legitimarea și funcția (legitimarea). Teoria acestei funcții a religiei a efectuat reprezentantă modernă t, funcționalismul, cel mai mare sociologul american Talcott Parsons. În opinia sa, nici un sistem social nu poate exista dacă nu oferă o anumită limitare (limită) acțiunile membrilor săi, punându-le într-un anumit interval, în cazul în care comportamentul lor poate varia în mod arbitrar și fără limită. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a sistemului social trebuie să fie respectate și aderarea la anumite tipare instituționalizate de comportament. În acest caz, nu este vorba doar despre formarea de valori, sistem moral și juridic, ci despre legitimarea, t. E. Justificarea și legitimarea existenței ordinii valoare normativă. Cu alte cuvinte, nu este doar stabilirea și respectarea diferitelor regulamente, și de respect pentru ei, indiferent dacă acestea sunt posibile la toate, la toate? Recunoaște aceste standarde un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, să recunoască natura lor relativă, posibilitatea de a schimba într-o treaptă superioară de dezvoltare a societății și să recunoască faptul că regulile au caracter suprasocietal, supraomenească, că acestea sunt „înrădăcinat“, bazată pe ceva veșnic, absolut, etern . Religia în acest caz, este fundamentul de bază nu este anumite norme, precum și toate ordinea morală.

Conștientizarea conținutului individuale de atitudini constituie motivul comportamentului și activității sale. Motif permite unei persoane să se potrivească situații specifice în care operează cu un sistem de valori care ghidează comportamentul lor. Cel mai apropiat motiv a comportamentului uman acționează ca scop. Delhi poate fi imediată, pe termen lung, prospectiv, desigur. Scopul final este un scop în sine toate activitățile umane. Ea pătrunde activitățile și aduce toate celelalte obiective pentru rolul propriilor sale realizări. Scopul final al activității umane este numit un ideal. Idealul este vârful piramidei întregului sistem de valori.

Fiecare religie dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu caracteristicile doctrinei. În acest sistem formează un fel de scară de valori. De exemplu, în creștinism un element distinctiv valoare este înzestrat cu tot ceea ce are de a face cu comunicarea între Dumnezeu și om. Un credincios, ca regulă, are o setare mai aproape de Dumnezeu, pentru a depăși decalajul care a fost stabilită între om și Dumnezeu, ca urmare a „păcatul original.“ Această setare formează un motiv al comportamentului său, care este pus în aplicare în cadrul acțiunilor de sistem iconice (rugăciuni și posturi t. D.), iar comportamentul de zi cu zi. Christian în timpul acestui comportament prezintă un anumit scop. De exemplu, participarea la ceremonii religioase permite unei persoane să găsească „darurile harului.“ care consolidează forțele sale în lupta împotriva uneltirile diavolului, aduce omul lui Dumnezeu. Scopul final al tuturor acestor activități și comportamentul unui creștin este „mântuirea“ a sufletului, o unire completă cu Dumnezeu, găsind „Împărăția lui Dumnezeu.“ „Împărăția lui Dumnezeu“ - acest lucru este ideal pentru punerea în aplicare a acestui obiectiv toate eforturile atât creștini individuali și toți creștinii, prin activitățile organizațiilor religioase.

Prin natura activităților și relațiile care sunt afectate de normele religioase, evidențiați religioase și de organizare. Normele religioase determina ordinea de ritualuri religioase, ceremonii, reglementează relațiile dintre oameni la închinare. Normele organizatorice și funcționale care guvernează relațiile intracommunal, biserica internă și inter-bisericești și inter-credință. Acestea includ norme care reglementează relațiile care apar în ele însele organizații religioase (comunități, secte, biserici), între cetățeni fideli ai unei anumite religii, între grupuri religioase, între clerul de diferite ranguri, între organele de conducere ale organizațiilor și subdiviziunilor lor structurale. Aceste reguli sunt cuprinse în diferite statute și regulamente cu privire la organizațiile religioase. Acestea definesc structura acestor organizații, procedura de alegere a organelor de conducere ale organizației și departamentele lor, reglementează activitățile lor, drepturile, îndatoririle.

Cuvântul german «Beruf» este o profesie și o chemare. Apelarea nu este interpretată ca înclinația personală, ci ca un set pentru individ de sarcina specifică a lui Dumnezeu. În acest concept se află estimat că valoarea importantă a datoriei în cadrul unei profesii lumești este considerată ca fiind cea mai mare sarcină a vieții morale a omului. Prin urmare, nu este o rugăciune solitară, nu și alte posturi abstinență, din punctul de vedere al protestantismului, sunt cele mai înalte manifestări ale religiozitate, și activitatea activă din acea predeterminată prin chemarea lui Dumnezeu cota. munca Professional este o sarcină pusă înaintea omului lui Dumnezeu, în plus, sarcina principală. Este pentru protestantismul, în special în interpretarea calvinistă, caracterizată prin conceptul de alegeri, câștigând asigurarea mântuirii prin intermediul unor activități din cadrul profesiei lor. Astfel, potrivit lui Max Weber, format mod de gândire și acțiunile necesare pentru dezvoltarea capitalistă: forței de muncă pentru forța de muncă, exercitarea obligațiilor de serviciu, auto-reținere, renunțarea la lux.

Weber, care arată rolul important al protestantismului în dezvoltarea relațiilor sociale capitaliste, sa opus simplificarea și falsificării ideilor sale. În „protestantismul și spiritul capitalismului“, el a scris: „Noi nu pretindem că capitalismul este rezultatul reformelor, ci doar că Reforma, religia a avut un rol în formarea de extindere calitativă și cantitativă“ a spiritului capitalist ". În același timp, Weber a subliniat că există și alte modalități de a deveni o economie de piață.

Prin umanism Erich Fromm înțelege un anumit tip de viziune asupra lumii afirmă valoarea intrinsecă a vieții umane, stimulează posibilitatea realizării sale. Un exemplu de tendințe umaniste distincte, american Gânditor solicită devreme budism, taoism, învățăturile profetului Isaia, Isus Hristos. Din punctul de vedere al religiilor umaniste, o persoană trebuie să dezvolte mintea pentru sine, atitudinea sa față de alții și locul lor în univers să înțeleagă. El ar trebui să înțeleagă adevărul, în conformitate cu limitările sale și posibilitățile sale. El trebuie să dezvolte capacitatea de a iubi pe alții precum și pentru ei înșiși, și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. Experiența religioasă în acest tip de religie - aceasta este experiența de unitate cu toate, bazată pe relația omului cu lumea, pentru a înțelege gândul și iubirea.

Un exemplu frapant al acestui tip de religie, în conformitate cu Fromm, este devreme budism. Buddha nu este un Dumnezeu, și un mare învățător, „cel trezit“, care cunoaște adevărul despre existența umană. El nu vorbește în numele puterii supranaturale, dar mintea și apoi la fiecare om, că el a aplicat propria sa minte și a vedea adevărul că Buddha a fost capabil să vadă mai întâi. În cazul în care o persoană care face cel puțin un pas spre adevăr, el ar trebui să se străduiască să trăiască, pentru a dezvolta capacitatea de a raționa și dragostea pentru toate ființele umane. Numai în măsura în care el reușește, el poate să se desprindă de cătușele de pasiuni iraționale. Conceptul de nirvana, ca stat este trezit pe deplin constiinta - acest lucru nu este un concept de neputință și ascultare, ci dimpotrivă, conceptul mai mare de trezire forțelor umane.

În budism predomină elementul divin și uman. Budismul nu cunoaște împărțirea lumii în două sfere: natural și supranatural. În creștinism este destul de clar marcat împărțirea lumii în două sfere inegale. Supernatural este dincolo de lumesc. Această configurare fundamentală a credinței creștine în limba filosofică și teologică devine expresia în ideea de transcendență (literalmente nelumesc, transcendentă). Cu toate acestea, creștinismul este inerentă tendința umanistă destul de pronunțat. Atunci când interpretarea umanistă a transcendere - nu este doar un atribut esențial al lui Dumnezeu, o expresie a caracterului său transcendentă, nelumesc, dar în același timp, calitatea fundamentală a omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu.“ Dumnezeu este în acest caz, văzută ca un simbol al omului însuși.

potențial umanistă a religiei constă în faptul că acesta ridică omul deasupra naturii. Fiind doctrina creștină este afirmația că forțele care guvernează lumea, nu se poate determina pe deplin persoana. Dimpotrivă, o persoană poate fi liber de expunerea forțată la elemente. Acesta a pus începutul transcendental în raport cu aceste forțe. Acesta este începutul transcendental permite unei persoane să fie eliberat de tirania acestor forțe impersonale sau transpersonale. Hristos însuși faptul învierii sale a depășit doom-bătrânețe un om la moarte, el a deschis calea spre nemurire și de a depăși, astfel, necesitatea naturală.

Transcendența nu înseamnă nimic altceva, ca diferența și creșterea: decalajul cu lumea de acest lucru, cu experiență și să se ridice la noi oportunități, suna pentru a ne elibera de frontieră, pentru a elimina toate restricțiile. Omul în fiecare moment al existenței sale poate începe un viitor nou, liber de legile naturii și societății. Moartea și învierea lui Hristos - limita care stabilește că finitudinea omului poate fi depășită. Experiența lui Hristos este abilitatea de a depăși această stare și stabilirea unui nou viitor. transcendența radicală a lui Dumnezeu în relație cu omul bazată pe transcendență umană în legătură cu natura, pentru societate și la propriile lor povești. Omul nu este doar un produs al naturii și a condițiilor istorice, el își poate exercita dreptul de a aborda nevoia de pace și să se implice în actul creator de a continua crearea acestei lumi. Omul considerat ca umaniștii co-creator, angajat Dumnezeu să transforme lumea. În acest sens, viziunea asupra lumii religioase creează premisele pentru realizarea activității umane, stimulează activitățile creative și de transformare, creează condițiile necesare pentru realizarea de sine și auto-afirmare a personalității umane.

Cu regret trebuie precizat Erich Fromm scrie că această afirmație la exclusivitatea nu este o anomalie, nu rezultatul unor baze de pervertire a dogmă de către unii oameni nu foarte respectabili, sau cu deficiențe de vedere cu durată scurtă. Ea se bazează pe sursele originale ale religiei în sine - Biblia, Coranul, Talmudul și alte documente doctrinare. Mai mult decât atât, este inerent în însuși sensul noțiunii de „revelație“, ca anumite învățătură care este dat oamenilor de Dumnezeu prin profeții Săi, sau mai degrabă numai acei oameni care cred în acești profeți. Începând cu Vechiul Testament, prin întreaga Biblie vine tema poporului ales al lui Dumnezeu. În Vechiul Testament oamenii să adere la poruncile lui Moise - evreilor. În Noul Testament - este de a crede în Isus Hristos. Numai cei care cred în Cristos a folosit cuvintele sale: „Voi sunteți sarea pământului, Tu ești lumina lumii.“ În Evanghelia după Matei a oamenilor formulate în mod clar alternativa: „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea, și cine nu adună cu Mine, risipește“ (Mt 12, 30). Acest lucru este facilitat de instalarea bisericilor creștine. Fiecare dintre ei învață că numai cei care cred în Hristos și viața veșnică așteaptă mântuirea sufletelor, a celor care nu cred - se așteaptă moartea.

Mai mult decât atât, confruntarea și lupta a intrat în inima creștinismului însuși - între confesiuni creștine: catolicism, ortodoxie și protestantism. Chiar numele religiilor poartă o sarcină care vizează distrugerea începutului universal umanist. Catolicismul ca Biserica Catolică se opune Ortodoxia ca „adevărata glorie dreaptă a lui Hristos“, și așa mai departe. D. Această temă poate fi continuată pe termen nelimitat, ca documente doctrinare și practica istorică a activităților Bisericii oferă o cantitate foarte mare de material pentru aceste reflecții. Dar scopul nostru nu este de a umfla sistematic tendința în istoria religiei.

1. M. Weber a stabilit și Etica protestantă spiritul capitalismului, Max Weber // Funcționează pe

3. Ugrinovich DM Introducere în roligiovedenie. M. 1985.

5. F. Engels, Războiul țărănesc din Germania // K. Marx și F. Engels, Soch. T. 7.

Plasat pe Allbest.ru