Antropologia filosofică abstractă - abstrage bancare, eseuri, rapoarte, documente de termen și disertații
Problema principală de Antropologie „filosofice“
Sub filosofia omului sau de antropologie filosofică pentru a înțelege doctrina naturii umane. Ce este omul?
Filosofii din antichitate au văzut persoana ca imagine a cosmosului, un microcosmos. Cunoașterea umană și naturală din care au fost foarte fragmentare, și apoi identificate. Dar acum platonismul face un pas important în fața înțelegerii umane. Platonismul înțelege omul ca o combinație între trup și suflet. Sufletul incorporal face parte din lumea ideilor. Omul acționează ca purtător al spiritului impersonal. Sufletul aparține corpului. Și astfel, natura umană este duală, este alcătuită din două părți distincte - trup si suflet.
În creștinism, omul este privit ca chipul lui Dumnezeu. Sufletul este suflarea lui Dumnezeu. Omul a evaluat din perspectiva nu a minții, ci a inimii. Totul este pregătit pentru apariția marelui trinitate - mintea, inima și voința, cele trei componente ale lumii interioare a omului. Dar diviziunea principală în cadrul creștinismului nu este atât de mult între corp și suflet, ci între „omul natural“ și „omul spiritual“.
Renaissance filozofie consideră omul ca o ființă autonomă, ca o integritate vie. Unitatea sufletului și a corpului - un avantaj față de alte ființe umane. Omul are un simț al corpului, cu numeroase calități estetice sale caracteristice.
Pentru Kant, omul este, de asemenea, de două ori. El aparține atât lumea naturală, condusă de o necesitate naturală și lumea libertății. Specificul unei persoane este determinată de libertatea morală a comportamentului.
Viața filozofie (Nietzsche, Dilzhey) vede specificul fenomenului de viață, care este un foarte se apropie mai mult organice, biologice (Nietzsche, Bergson), sau interpretat într-un cultural-istoric (Dilzhey). Filosofia vieții vine de abilitățile umane în prim-plan vnemyslitelnye: sentimentul, voință, intuiție. conștiința este adesea în contrast cu inconștient, sursa profundă a comportamentului uman. Frei ridică inconștient peste conștient. Sursa de religie, cultură și toate resursele umane, el vede inconștient, despre care nu se da raportul în întregime.
Fenomenologia Husserl caută să depășească izolarea individului, iar apoi experiența este considerată intensional, a fost inițial trimis la lumea exterioară. Omul nu există pur și simplu, și există în lume.
existența umană în lumea Kassier înțeleasă ca o manifestare umană a limbajului, natura si religie. Omul - o ființă care creează personaje el însuși și cultură.
Dezvoltarea tendințele inerente în filozofia vieții și fenomenologiei lui Husserl, în 1928. datorită muncii lui Scheler și Plesner în Germania există o antropologie filosofică, o disciplină filosofică specială care se ocupă cu probleme umane.
specificitatea soluție a problemelor umane „antropologiei filosofice.“
Concepția istorică și filosofică a omului, în forma sa cea mai generală pot fi împărțite în două grupe, obiectiviste și subiectiviste - acelea în care oamenii și lumea din jurul lui, orice sens al vieții este învățat de obiectul în sine, lumea, și omul este înțeles ca fiind cei care sunt în totalitate sau în determinarea, în funcție de obiectivul zone, principii și norme ale cosmosului, lumea inteligenței. Subiectivist - cele în care ființa umană și lumea se cunoaște omul însuși, din subiectiv „I“. Prin aceasta, iar persoana este înțeleasă ca fiind în totalitate sau în mare măsură autonom și liber de sfere și instituții obiective. Subjectivists caută fundament al existenței universale în zonele adânci ale vieții interioare a persoanei individuale de activitate spontan rezonabilă în puterea spirituală și morală, impulsuri volitive și aspirații. Revendicările pentru depășirea obiectivist extreme și campanii subiectiviste, crearea unei concepte sintetice umane în filosofia modernă și-a exprimat două școli de gândire: „antropologie filosofică“ și filozofia marxistă. Să luăm în considerare cu mai multă atenție așa cum este permis în aceste școli filosofice, problema omului.
Termenul „Antropologia filosofică“ este folosit în două moduri de bază. Adesea menționată ca secțiunea de mai jos ea cunoașterea filosofică, dedicată revizuirii cuprinzătoare a problemei omului. Cu toate acestea, termenul de „antropologiei filosofice“ fixe și școală filozofică reprezentanți ai principalelor moderne specifice au fost filozofia germană M.Sheller, A.Gelen, G.Plessner și colab.
Reprezentanții „antropologia filosofică“ a prezentat un program de cunoaștere filosofică a omului în plinătatea ființei sale. Ei au propus să combine ontologice, științele naturale și studii umaniste din diferite sfere ale existenței umane, cu o înțelegere filosofică holistică. Sarcina principală a antropologiei filosofice este problema de dezvoltare a esenței omului. Potrivit fondatorilor, antropologie filosofică - „știința de bază a spiritului și structura esențială a omului“ o Discipol M.Shellera, G. - E.Herstenberg elaboreaza: „antropologie filosofică - este studiul omului din punct de vedere al ființei umane. Astfel, este fundamental diferită de toate științele, care investighează, de asemenea om, dar face acest lucru cu perspective regionale:. Filosofice, biologice, psihologice, lingvistice și așa mai departe "
Ce anume „antropologie filosofică“ percep esența omului? În această privință punctele de vedere divergente. M.Sheller, consideră că o astfel de persoană este ideea esențială a unui dualism antropologic a minții și a vieții. Definiția esențială a omului, din punctul de vedere al german, există o determinare simultană a poziției sale speciale, în ordinea de a fi. Prin urmare, principiul dualismului antropologic este ca caracteristicile esențiale ale unei persoane, în cazul în care se dovedește, pe baza principiului de situația specială a unei persoane în ființă. Și, din moment ce viata ca o modalitate de dualism antropologic în M.Shellera de reprezentare este ceva comun atât pentru oameni cât și restul lumii organice, o persoană poate pretinde o poziție specială în a fi, în cazul în care numai spiritul va apărea ca ceva fundamental pentru viață.
În „Poziția omului în cosmos“ ale statutului uman de a fi detectat în perspectiva cosmică a raportului dintre om la alte forme ale lumii organice în ceea ce privește formarea și evoluția început mentale: impulsul senzual, instinct, memorie asociativă și inteligență practică. viața umană conține aceste forme de relație cu lumea și, în acest sens, o persoană care, în principiu, nu sunt diferite de la un animal. I.M.Sheller „oameni convins - omul natural este un animal. El nu a evoluat din regnul animal, dar a fost, este și va fi întotdeauna animale. " Cu toate acestea, între om și restul lumii animale, conform M.Shellera, există diferența esențială. Această diferență se datorează prezenței spiritului uman. Cea mai importantă caracteristică a unui spirit practic uman a anunțat „deschiderea către lume.“ Lui Animalele de companie corpuri de habitat, spiritul persoanei depășește limitările de mediu și de acces la lumea deschisă, realizând era ca lumea. Astfel, caracteristica esențială este asociată Scheller cu libertatea ontologică. În virtutea acestei libertăți a spiritului de a fi capabil să înțeleagă calitatea obiectelor în existența lor obiectivă. Din această cauză, spiritul uman va apărea ca un obiectiv. Din aceste calități de bază ale spiritului uman cresc componentele sale, cum ar fi capacitatea de a cogniției intelectuale și atitudinea emoțională și senzuală a lumii.
Fiecare spirit este necesar să se poarte cu caracter personal. Personalitate - este în esență necesară, singura formă de existență a spiritului. Numai pe baza personalității există posibilitatea de auto-realizare creatoare a spiritului. Astfel, din cauza naturii sale dualistă a omului, în Scheller concept este ca o anumită integritate - un microcosmos, care este într-un anumit sens de la „macrocosmos. - lumea transcendentă“
idei Scheller a dezvoltat succesorul său A.Gelen. El critică acele teorii în care dezvoltarea umană stadii inferioare sunt considerate ca fiind mai aproape de modul de viață a animalelor și abia mai târziu. grad mai mare ca un substitut pentru om. Cu toate acestea, aceasta este esența specificității umane și afișează și identifică numai în comparație cu animalul. Această specificitate A.Gelen se leagă cu foarte excepțional om de organizare biologică. Potrivit lui, „Omul - o ființă deschisă către lume.“ Această „deschidere“ este determinată de nedorsuvitiem sa biologică și eșec.
Omul ca o ființă biologică „insuficientă“ trebuie să rezolve problema supraviețuirii lor. Din acest motiv, omul este o ființă activă.
Acțiune - o formă de stăpânirea umană a naturii, în scopul de a asigura funcționarea acestuia. „Deschiderea către lume“ și realitatea umană cauzează principiul principal al existenței sale - „principiul de eliberare de povara.“ Esența acestui principiu este că dezavantajele cumulative ale design-umane, care, în condiții naturale, animalele sunt o povară grea pentru viabilitatea sa, un om se întoarce de sine în ceea ce privește existența sa. Rezultatul este apariția omului ca ființă culturală.
Din punct de vedere al A.Gelena, cultura este esența definitorie a omului. În centrul culturii este spiritual. Astfel, în cele din urmă A.Gelen ajunge la aceeași concluzie cu privire la natura dualistă a omului.
Probleme ale elementului uman în filosofia marxistă.
Celălalt, conceptul cel mai dezvoltat consecvent intern și a omului se dezvolta filozofia marxistă. Este ca premisă ființa umană unică. Motivul pentru această poziție este dezvoltată de teoria activității practice-obiect.
Din punct de vedere al marxismului, oameni - este foarte general, pentru a se referi la subiectul activității istorice, cunoaștere și comunicare. Conceptul de „persoană“ este folosit pentru a descrie general, inerent tuturor oamenilor competențe și abilități. Filozofia marxistă dorește să sublinieze că există o astfel de comunitate specială care evoluează istoric, ca rasa umană, umanitate, care se deosebește de toate celelalte sisteme materiale doar modul său specific de viață. Datorită lui, oamenii în toate stadiile de dezvoltare istorică rămâne identică cu ea însăși.
antropologie marxistă recunoaște condiționarea naturală a existenței umane. Omul - aceasta este o parte a naturii, creaturi vii corporală. Natural și biologic condiționat de naștere, de creștere intrauterină, speranța de viață, sex, ereditate și alte calități umane. Ca și alte specii ale omenirii are o variație stabilă. Cel mai mare dintre ele - cursa. Race - un set de genotipuri specifice adaptate la condițiile specifice ale mediului, care se exprimă în caracteristicile anatomice și fiziologice specifice.
fundații naturale și biologice ale omului definesc multe aspecte ale vieții sale. Cu toate acestea, dezvăluirea este uman nu poate fi limitată la ea ca o substanță biologic natural caracteristic. Filozofia marxistă oferă pentru a explica specificitatea ființei umane bazată pe conceptul de practică socială, activitatea-esența omului.
Din punct de vedere al conceptului de om este eliberat din lumea animală, printr-o activitate industrială activă. datorită muncii.
„Munca la creat pe om.“ Această afirmație reflectă o trăsătură specifică a vieții umane. Cu toate acestea, este necesar să se clarifice care este caracteristica muncii umane, permițându-i să se constituie ca o creatură specială, este vorba de rezolvarea problemelor de origine umană.
Problema timpurie umane înseamnă a găsi specificitatea umană ca un calitativ nou, în comparație cu animalul, un sistem complex deschis. La determinarea limitelor tranziției de la animale la om, de multe ori în antropologie marxistă este determinat începerea producției de instrumente. Cu toate acestea, acest punct de vedere trebuie să fie clarificat. Faptul este că, chiar și animalele sunt observate elemente ale activității instinctivă, există forme inițiale de producție de instrumente primitive.
bărbați adevărați ar trebui să fie privită ca începutul unui nivel de dezvoltare a animalului, în cazul în care producția de unelte și forme instinctive de muncă și ajutor modul de viață al animalului se dezvolta treptat într-un anumit mod de viață umană. Specificitatea acestei metode este faptul că producția de instrumente se transformă într-o nevoie specială. fără de care devine imposibil de a satisface viața însăși. Această transformare este interconectată și transformarea activității de animale și activitatea animalelor în cariera umană, care acționează ca un proces de creare a instrumentelor de muncă în sine, precum și crearea, cu ajutorul lor, acționând asupra naturii mijloacelor pentru a satisface necesitățile umane.
elementul uman trebuie văzut în faptul că producția instrumentelor de muncă devine o necesitate, nevoile oamenilor care lucrează devine principala condiție pentru existența umană. Aceasta înseamnă că un anumit mod de viață nu este un dispozitiv și colectarea și producția de materiale, în care o persoană care acționează asupra naturii, creează natura mondială umanizat. În cursul angajării unei persoane creează mijloacele necesare pentru a satisface nevoile lor vitale. Și sub influența unui nou mod de viață există o schimbare, umanizarea ei înșiși necesitățile vieții, moștenite de către om în timpul separării sale din lumea animală. factor determinant în sistemul de relații sociale, marxism recunoaște relațiile de producție. Dar, în afară de relațiile de producție în sistemul de relații sociale include relațiile dintre comunitatea istorică a oamenilor, căsătorie și familie, interpersonale, între societate și individ. Prin urmare, activitatea umană apare ca un proces complex, nu doar nevoile, ci și reproducerea sistemului de relații sociale. reproducerea lor devine o necesitate umană specială devine o sferă relativ independentă de activitate.
Sub influența interesul unei persoane se referă la realitatea obiectivă ca subiect, deoarece această realitate, care afectează capacitatea de a satisface nevoile sale, forțând pentru a determina natura și tipul de activitate, pe reflectarea realității obiective se realizează nu reflectă în mintea oamenilor, prin prisma intereselor lor, și modul în care conștiința tuturor ceea ce le.
Oameni - viață, creatură corporală, a căror activitate de viață se bazează pe producția de material se realizează în sistemul de relații sociale, procesul de impact conștient, cu o finalitate, transformatoare asupra lumii și omul însuși pentru existența sa, care funcționează, de dezvoltare.
Omul, personalitatea individuală. Sensul și scopul existenței umane.